在人類文明的發(fā)展過程中，特定區(qū)域和民族的人們會根據(jù)他們對世界的認(rèn)識逐漸凝聚成認(rèn)知和習(xí)慣，并形成特殊的思維方式。思維方式是一種特定文化主體固定了的思維習(xí)性的基本狀態(tài)，包括思維結(jié)構(gòu)、價(jià)值取向、認(rèn)知屬性、審美情趣等，它是文化中最深層次的一部分，也是最為穩(wěn)定的一部分，一旦形成，人們就會在這種穩(wěn)定狀態(tài)下，以慣用思維模式進(jìn)行思維并行為。思維方式體現(xiàn)在民族文化的所有領(lǐng)域，比如:物質(zhì)文化、精神文化、制度文化、行為文化，尤其體現(xiàn)在哲學(xué)、語言、美學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、醫(yī)學(xué)、宗教以及政治、經(jīng)濟(jì)、法律、教育、外交、生產(chǎn)和日常生活實(shí)踐之中。思維文化的差異是造成文化差異的一個(gè)重要原因，要深入研究具體的文化現(xiàn)象，就需要深入研究文化現(xiàn)象背后起作用的思維方式。中國是世界上最早發(fā)現(xiàn)、利用和飲用茶的國家。茶發(fā)源于神農(nóng)氏，興起于唐朝，繁盛于宋代，發(fā)展傳播于明清，迄今已有四五千年的歷史。茶與其所根植的中國文化所衍生出來的茶文化，滲透于中國人生活的方方面面。與之相對，西方人最受歡迎的飲品是咖啡?？Х仍从诜侵?，發(fā)展于阿拉伯和埃及，風(fēng)靡于歐洲和北美。伴隨著全球化進(jìn)程的加速，作為飲品的茶與咖啡似乎已經(jīng)不再受限于地域及其傳統(tǒng)文化，為世界各地的人們所共享，但很少有人深究這兩者所烙有的各自區(qū)域、民族思維方式的特征。本文將以茶文化與咖啡文化為例，來探究兩者背后所隱藏的中西思維方式差異。

一、茶和咖啡文化的起源與發(fā)展

茶樹原產(chǎn)于中國西南地區(qū)，茶的英文學(xué)名最早見于瑞典植物學(xué)家林奈的《植物種志》，他在書中把茶的學(xué)名定為“TheaSinensis”?！癝inensis”是拉丁文“中國”的意思。中國的“茶”字最早見于唐朝的《百聲大師碑》和《懷暉碑》中，由茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中將“茶”字固化并由此傳播至今。歷史上真正意義的飲茶起于何時(shí)難以確認(rèn)，根據(jù)《中國風(fēng)俗史》中所記載的“周初至周之中葉，飲物有酒、醴、漿、湆，此外猶有種種飲料，而茶其著?！边@表明，在殷周時(shí)期，茶才從藥用轉(zhuǎn)變?yōu)槿粘ｏ嬈?。秦朝統(tǒng)一中國后，茶葉便沿長江而下傳遍了半個(gè)中國，而茶葉作為商品形式向海外傳播最早始于4世紀(jì)末5世紀(jì)初。佛教由中國傳入高麗國時(shí)，茶葉也隨之傳入朝鮮半島。新航路的開辟不但開始了西方人的世界之旅，也意味著他們開始接觸到充滿東方魅力的茶葉。

到了魏晉南北朝時(shí)期，茶成為了尋常人家的待客之物，飲茶與以茶待客成為約定俗成的事。這時(shí)，飲茶不再僅僅為了解渴和提神醒腦，而是有識之士提倡簡樸“養(yǎng)廉”的首選。無論是以茶待客，還是用茶來祭祀，都是一種表現(xiàn)精神和情操的手段。

到了唐代，茶文化開始正式形成，飲茶的方式自唐代以來逐漸由藥飲和粗放式煮飲，發(fā)展成為細(xì)煎慢啜的品飲，進(jìn)而演進(jìn)為藝術(shù)化、哲理化的茶文化。

總體來說，中國飲茶文化經(jīng)歷秦漢的啟蒙、六朝的萌芽、唐代的確立、宋代的興

盛、明清的簡化和普及等階段。人們在長期的飲茶過程中，逐漸把飲茶作為一種精神上的享受，隨之產(chǎn)生了各種文化現(xiàn)象和社會功能。

茶的藥用、食用，或粗放式的解渴飲用，僅僅只是利用了茶的自然屬性，滿足了人的生理需要，而茶的品飲才是真正利用了茶所賦有的精神意味。

對茶由“飲”到“品”的轉(zhuǎn)換，體現(xiàn)了對茶葉認(rèn)識的質(zhì)的飛躍，也說明人們開始通過開發(fā)并賦予茶葉崇高的精神屬性而發(fā)展出越來越豐富的茶文化，滿足了中國古人社會心理上的需要。古代文人留下的大量詩詞書畫說明了茶與精神享受或價(jià)值追求的密切關(guān)系，“三分解渴七分品”，茶會、茶宴、茶禮等品飲形式使得品茶活動(dòng)成為能夠顯示高雅情趣、寄托情感、修養(yǎng)身心的一種生活藝術(shù)。并且，中國傳統(tǒng)的樸素自然的品飲藝術(shù)理念，以及蘊(yùn)藏在民間的各種飲茶習(xí)俗，也體現(xiàn)了中國文化的意蘊(yùn)和中國人獨(dú)特的思維形式和觀點(diǎn)。

從歷史發(fā)展上看，唐代的茶文化既與文人的吟詠歌舞、琴棋書畫相關(guān)聯(lián)，也與佛教及朝廷的倡導(dǎo)有著極其密切的關(guān)系。唐朝廷對佛教的推崇，促成了佛教的興盛，因?yàn)樯娮U需要茶的破睡功夫，寺院種茶制茶便逐漸成了風(fēng)尚。宋代飲茶、斗茶之風(fēng)興起，茶文化的形式也開始豐富起來，茶詩、茶詞、茶論大量出現(xiàn)。明代倡導(dǎo)以散條茶代替茶餅，以沸水沖泡的淪飲法替代傳統(tǒng)的研末煎飲法。飲茶法的變更，導(dǎo)致了綠茶、黑茶、白茶、黃茶、烏龍茶以及花茶等茶類的迅速興起與發(fā)展。清代時(shí)期，茶葉生產(chǎn)工藝已經(jīng)十分成熟，茶葉成了出口產(chǎn)品的一個(gè)行業(yè)，茶文化活動(dòng)豐富多彩。

從思想根源上看，中國茶文化是在儒道佛思想的塑造下形成的，它盡管不是中國傳統(tǒng)文化中的核心文化，卻承載了中國傳統(tǒng)文化中的精髓，即表現(xiàn)為凝聚了中國傳統(tǒng)價(jià)值追求、道德情操、倫理觀念和審美取向的中國茶道。茶之所以能被選中并由此發(fā)展出一種文化現(xiàn)象并被發(fā)揚(yáng)光大，是因?yàn)椴柚?、清純、自然、樸?shí)的品格與中國傳統(tǒng)文化價(jià)值觀是一致的。在中國茶文化中，茶道是核心，是靈魂?！安琛弊煮w現(xiàn)了“人在草木中”，茶生于天地草木之中，而人承天地之精華，與天地萬物合而為一?！暗馈笔侵袊糯軐W(xué)的核心范疇，是萬物之始，也是萬物生成和發(fā)展的規(guī)律和法則。在《茶經(jīng)》中，陸羽極富創(chuàng)意地提出了“精行儉德”的茶道精神:“茶之為用。味至寒，為飲最宜精行儉德之人。”茶道即通過品茗來體悟人生，不斷提高自身的道德情操。儒家強(qiáng)調(diào)中庸、仁愛和諧，以茶悟道，以茶助禪。茶以載道，茶作為一種介質(zhì)，為人們接近道、體驗(yàn)道、悟道提供了一種有效的方式。

根據(jù)歷史學(xué)家的發(fā)現(xiàn)，咖啡樹最早生長在埃塞俄比亞的卡發(fā)省(Kaffa)。但阿拉伯人最早把咖啡豆曬干熬煮后，把汁液當(dāng)作胃藥來喝，認(rèn)為可以有助消化。后來發(fā)現(xiàn)咖啡還有提神醒腦的作用，同時(shí)由于伊斯蘭教圣經(jīng)《古蘭經(jīng)》嚴(yán)禁教徒飲酒，因而就用咖啡取代酒精飲料，作為提神的飲料而時(shí)常飲用。十五世紀(jì)以后，到圣地麥加朝圣的教徒陸續(xù)將咖啡帶回居住地，使咖啡漸漸流傳到埃及、敘利亞、伊朗和土耳其等國。宗教是促使咖啡在阿拉伯世界廣泛流行，并最終演變?yōu)槭澜缧猿绷鞯囊粋€(gè)重要因素?？Х冗M(jìn)入歐陸歸功于土耳其當(dāng)時(shí)的奧斯曼帝國，由于嗜飲咖啡的奧斯曼大軍西征歐陸并在當(dāng)?shù)伛v扎數(shù)年之久，在大軍最后撤離時(shí)，留下了包括咖啡豆在內(nèi)的大批補(bǔ)給品，維也納和巴黎的人們得以憑著這些咖啡豆，和由土耳其人那里得到的烹制經(jīng)驗(yàn)，而發(fā)展出歐洲的咖啡文化。雖然咖啡誕生于非洲，但是種植和家庭消費(fèi)卻離開了非洲本土，而且主要的飲用方式及其相應(yīng)的文化習(xí)俗都是近代才逐漸出現(xiàn)的。實(shí)際上，正是歐洲人讓咖啡重返故地，將其引進(jìn)他們的殖民地，在那里，由于有利的土地和氣候條件，咖啡才得以興旺繁榮。

咖啡對于西方人來說，也不僅僅是一種飲品，它隱含著豐富的文化內(nèi)涵。歐洲結(jié)束了漫長的中世紀(jì)，文藝復(fù)興所代表的人文主義精神代替了沉悶的神學(xué)思想，更多的歐洲上流社會的成員和普通公眾日益接納和親近咖啡，因?yàn)樽非蠛拖硎苄腋５娜松侨宋闹髁x的主旨，在咖啡館里喝著咖啡討論人性以及有關(guān)人的問題成了當(dāng)時(shí)非常流行的生活方式的一部分。1554年，奧斯曼土耳其帝國首都伊斯坦布爾出現(xiàn)了第一家咖啡館———卡內(nèi)斯咖啡屋，因?yàn)橛胁簧賹W(xué)識豐富的人光顧咖啡館并在那里高談闊論，所以咖啡館被稱作“智慧的學(xué)院”，現(xiàn)代意義上的咖啡館就此出現(xiàn)，伊斯坦布爾也被稱之為“咖啡通向歐洲的起點(diǎn)站”。自1615年威尼斯商人把進(jìn)口的咖啡豆運(yùn)回威尼斯開設(shè)歐洲第一家咖啡館開始，到17世紀(jì)末18世紀(jì)初，咖啡館在歐洲特別是西歐各個(gè)城市如同雨后春筍般迅速普及。

尤其是20世紀(jì)以來，咖啡館成了一種重要的社交休閑場所，人們在這里談?wù)撜危瑯?gòu)思文學(xué)作品，閑聊生活瑣事。一些歐洲著名的咖啡館里長期聚集著來自四面八方的學(xué)者和藝術(shù)家，他們在那里構(gòu)筑了全世界哲學(xué)家、作家和藝術(shù)家心中的圣地和精神家園。17世紀(jì)中后期，倫敦的咖啡館已經(jīng)成為主要的聚會場所，對于英國人來說，咖啡館是個(gè)溝通交流、學(xué)習(xí)思考甚至進(jìn)行商貿(mào)交易的場所，圓形或橢圓形的咖啡桌四周圍著高談闊論的人們，彼此間的對話平等、隨和、自由，咖啡的消費(fèi)只需幾便士，所以咖啡館在當(dāng)時(shí)又有“便士大學(xué)”的美稱，暗含了咖啡館自由平等的精神。18世紀(jì)的巴黎咖啡館是政治家、文學(xué)家、思想者、詩人和藝術(shù)家的聚集地。盧梭、伏爾泰、羅伯斯庇爾、馬拉都是咖啡館的?？汀?9世紀(jì)末開始，咖啡館早已不僅僅是喝咖啡的場所，宴會、展覽、婚禮、沙龍、創(chuàng)作、歌舞表演等幾乎一切活動(dòng)都在咖啡館進(jìn)行。哲學(xué)家薩特曾在巴黎的花神咖啡館留下凝思，存在主義作家波伏娃也曾在氤氳的咖啡香氣中陶醉。

18世紀(jì)中葉開始，北美咖啡館逐漸成為政治家、商人聚會的場所，經(jīng)常籠罩著濃郁的政治氛圍，波士頓的咖啡館成為了當(dāng)時(shí)策劃革命的大本營。不管是歐陸還是北美，最早的咖啡館都是政治思想萌芽和發(fā)展的溫室，咖啡史學(xué)家威廉·烏克斯在其《All about Coffee》中寫道:“每當(dāng)一個(gè)國家引進(jìn)咖啡，就會引起革命?？Х仁侨碎g最激進(jìn)的飲料，它總能引發(fā)人們思考。而老百姓一思考，就會反抗暴政和專制，對極權(quán)統(tǒng)治者構(gòu)成威脅?！泵绹四壳笆鞘澜缟献類酆瓤Х鹊淖迦海绹撕瓤Х?，沒有任何規(guī)則，比歐洲沖調(diào)咖啡時(shí)更不講究，不強(qiáng)調(diào)咖啡的口感，也不甚講究環(huán)境和情調(diào)，更隨性自由，咖啡對于美國來說更像是為了高效工作的快速強(qiáng)心針。

從美食的角度講，意大利的咖啡文化擅長對咖啡本身進(jìn)行深入的研究和探索。意大利人專注于開拓咖啡的外延，為咖啡加奶沫、加巧克力醬，甚至加各類酒、加奶油等等。復(fù)雜、精細(xì)和量化的制作咖啡過程，孕育了意大利獨(dú)特的咖啡文化和不勝枚舉的咖啡種類。Cappuccino、Latté、Mocha、Macchiato等耳熟能詳?shù)幕ㄊ娇Х让侄紒碜砸獯罄Z，正因?yàn)橐獯罄说南胂罅豌@研精神，咖啡才會呈現(xiàn)出今日的多姿多彩。意大利人對咖啡本身給予了充分的尊重，把咖啡制作提升到了一門手工藝術(shù)，他們反對美式的快餐式咖啡，要求盡量保留和發(fā)展咖啡本身的香味。對于意大利人來說，追求美味即是追求個(gè)體生命的張揚(yáng)，是一種輕松、自由、平等的生活方式，一種志趣和品味。

時(shí)至今日，對于大多數(shù)西方人來說，喝不喝咖啡不重要，泡不泡咖啡館卻是一件大事情，咖啡并非是他們?nèi)タХ鹊甑闹饕康?，而只是去咖啡館的一個(gè)理由。因?yàn)榭Х瑞^可以提供一個(gè)與友人自在聊天、放松和個(gè)人沉思的場所。西方的咖啡文化是和咖啡館文化纏繞在一起。與在西方充當(dāng)重要角色的咖啡館相比，中國茶館在中國歷史上似乎并沒有發(fā)揮過類似的作用，它只是商業(yè)形式的一種，而茶文化更多地與儒釋道人生哲學(xué)密切關(guān)聯(lián)。

二、文化現(xiàn)象的背后: 中西思維方式的分殊

季羨林先生曾說過，東西文化的區(qū)別就在于中西 思維模式不同。不同的文化孕育著不同的思維方式， 而這種穩(wěn)定的思維方式，又會影響文化的塑成和發(fā) 展。思維方式的差異本質(zhì)上是文化差異的表現(xiàn)。從 地理和文化的角度來看，世界可以分為東方和西方兩 大區(qū)域，西方古代以希臘和羅馬為代表，近代以北美 和西歐為代表，東方則以中國為代表。李約瑟曾指 出:“當(dāng)希臘人和印度人很早就仔細(xì)地考慮形式邏輯 的時(shí)候，中國人則一直傾向于發(fā)展辯證邏輯。與此相 應(yīng)，在希臘人和印度人發(fā)展機(jī)械原子論的時(shí)候，中國 人則發(fā)展了有機(jī)宇宙的哲學(xué)?！敝挥姓J(rèn)真地比較和 剖析中西在不同的歷史文化土壤中形成的不同思維 方式，才能真正理解各自具體的文化表現(xiàn)形式，從而 促進(jìn)兩種文化的深層次理解、對話和交流，相互借鑒， 取長補(bǔ)短。

中西方具有各自思維方式上的特殊性，綜合以往 學(xué)者的論述1，可以總結(jié)出三點(diǎn)差異。首先，中國是 一種整體性的思維?！爸袊軐W(xué)無論是儒還是道，從一開始就是追求一種渾然一體的境界，也就是要掌握一種整體的宇宙觀?！碧?、地、人、萬物在本質(zhì)上是一個(gè)有機(jī)整體，相資相持，莊子把這種萬物的整體性概括為“道通唯一”。這種整體性思維方式的外化形式就是“天人合一”，追求這種“合一”，從整體上代表著中國文化的根本精神和最高境界。整體性思維把天、地、人和自然、社會放在一個(gè)關(guān)系網(wǎng)中從整體上去考察其中的有機(jī)聯(lián)系，注重相互的關(guān)聯(lián)性，傾向于用辯證的方法去認(rèn)識多樣性的和諧和對立面的統(tǒng)一。西方則以一種二元性的思維提出了一系列對立的概念:主體與客體、人與自然、精神與物質(zhì)、靈魂與肉體、現(xiàn)象與本質(zhì)、偶然與必然等，強(qiáng)調(diào)分殊和差異。從西方哲學(xué)的發(fā)展來看，“對立分析”的邏輯判斷似乎已經(jīng)成為哲學(xué)家們思考問題的基本思維方式，這種邏輯注重從事物的本質(zhì)來把握現(xiàn)象，并且，人站在自然的對立面，可以客觀地認(rèn)識自然、控制自然。

其次，東方強(qiáng)調(diào)事物之間的關(guān)聯(lián)性和事物及實(shí)踐過程和意義內(nèi)涵，而西方則更注重追求事物確定的本質(zhì)及其相關(guān)知識。中國哲學(xué)一般把宇宙的起源和發(fā)展視為一種運(yùn)動(dòng)不息的自然過程，存在一種“本根”，化生出萬物，而這一“本根”與具體事物之間有一種不即不離的關(guān)系，這樣一種“本根”就是“道”。天地萬物是一個(gè)渾然有機(jī)的整體，而且永遠(yuǎn)處于一種“Be-coming”的過程之中。這種過程性思維承認(rèn)過程和變化要優(yōu)于靜止和不變性，并不妄斷存在著一個(gè)構(gòu)成事物一般秩序的最終原因，而且萬事萬物相互聯(lián)系，具體的變化和發(fā)展正是由事物間的關(guān)聯(lián)和轉(zhuǎn)化所促生。“道可道，非常道?！钡离m然是萬物的本根，滋養(yǎng)萬物發(fā)展的動(dòng)力，但這玄妙之“道”卻無法用清晰的語言說明。萬物皆源于道，萬物皆秉持道，因此，中國古人傾向于從具體的物、具體的實(shí)踐、以及事物間關(guān)聯(lián)的基礎(chǔ)上建立對道的覺悟以及對世界的看法。而西方思維將宇宙理解為具有某種單一秩序的世界，斷言靜止比變化和運(yùn)動(dòng)具有更優(yōu)先的地位，有一個(gè)唯一的、不變的、永恒的、終極的動(dòng)因決定了宇宙的秩序。因此，西方的哲學(xué)總是把存在分為“本體”與“現(xiàn)象”，不斷追問事物的本質(zhì)。這種對于本質(zhì)的追問誘發(fā)了科學(xué)普遍必然性的論證，催生了西方特有的理性主義精神。也就是說，本體與現(xiàn)象的劃分使得共相和概念的使用獲得一種理性的支撐，刺激了概念、判斷和推理三段論邏輯形式的成熟，并使之成為一種科學(xué)研究的理性精神和思維方式。

最后，中國傳統(tǒng)思維是一種悟性思維，更注重直覺、體驗(yàn)、領(lǐng)悟，而西方傳統(tǒng)思維是一種理性思維，更注重邏輯性、客觀性、抽象性和分析性。中國儒家講“格物致知”，強(qiáng)調(diào)從外界的經(jīng)驗(yàn)中去領(lǐng)悟事物的本質(zhì)和內(nèi)在聯(lián)系，而人心具有領(lǐng)悟事物本質(zhì)的內(nèi)在能力，“置心物中”便可“究見其里”(《朱子語類》卷九十八);道家主張“玄覽”，即“心居玄冥之處，覽知萬物”，強(qiáng)調(diào)向內(nèi)省悟，保持內(nèi)心的清凈和安寧，以把握外界萬物的真諦，所謂“不窺牖，見天道”(《道德經(jīng)》第四十七章);中國佛教尤其是禪宗的“內(nèi)悟說”把自我作為“悟”的主客體，“自悟自修”，“以心傳心”(《壇經(jīng)》)，依靠個(gè)體的自我體驗(yàn)，取消概念性的理性認(rèn)識，排除一切思慮雜念和語言，“超言絕慮”，達(dá)到最高的智慧。相較于中國古人強(qiáng)調(diào)自身的內(nèi)省、體驗(yàn)和人格修煉，西方人更關(guān)注對外部世界的探析和認(rèn)識，希望能夠借助邏輯分析，在論證和推演中認(rèn)識事物的本質(zhì)和規(guī)律。從亞里士多德開創(chuàng)了形式邏輯開始，邏輯性成為了西方思維方式的一大特征。17世紀(jì)，培根發(fā)展了邏輯學(xué)，創(chuàng)建了歸納法，強(qiáng)調(diào)觀察、經(jīng)驗(yàn)、事實(shí)、實(shí)驗(yàn)和實(shí)證。此后，穆勒等人將歸納法與演繹法相結(jié)合，形成了現(xiàn)在通常意義上的形式邏輯;17世紀(jì)60年代，萊布尼茨將數(shù)學(xué)方法引入邏輯，發(fā)展出了數(shù)理邏輯;18世紀(jì)末到19世紀(jì)初，黑格爾提出了辯證邏輯，而馬克思、恩格斯用唯物主義改造了辯證邏輯;隨后更是衍生出更多的邏輯系統(tǒng)，比如概率邏輯語言邏輯等。邏輯思維強(qiáng)調(diào)語言上的嚴(yán)謹(jǐn)性，而中國悟性思維卻認(rèn)為語言是悟道的障礙，應(yīng)該靠靈感直覺而非邏輯論證來獲取智慧，所以老子說“天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)”(《道德經(jīng)》第七十三章);孔子反問“天何言哉?”;禪宗明確主張棄絕語言，“不立文字”，“直指人心”，皆主張靠直覺體認(rèn)而非邏輯思辨和語詞概念的明晰以達(dá)到“天人合一”、“物我為一”。

上述中西思維方式的不同特征是從總體的、相對的角度而言的，我們不能對其進(jìn)行簡單、教條、僵化的理解，不能否認(rèn)各自思維方式特征中存有的例外和兩者存有的相似性。然而，對思維方式特征進(jìn)行比較研究，可以幫助我們對具體的文化現(xiàn)象進(jìn)行更深層的理解和解釋。比如，茶和咖啡，分別是中西日常生活中的最具代表性的飲品，茶和咖啡的起源、傳播、飲用方式、文化內(nèi)涵等方面不僅能夠折射出中西文化差異，其背后更體現(xiàn)了深層的中西思維方式的差異。

三、中西思維方式差異在茶文化與咖啡文化上的體現(xiàn)

由于思維方式的區(qū)別，人們思考問題的角度、認(rèn)識事物的結(jié)果必然存在著差異，茶文化與咖啡文化的誕生與發(fā)展過程正是體現(xiàn)了中西方不同思維方式的印記和思維智慧，體現(xiàn)了判然不同的思維精神。

(一)整體性與二元性思維

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，講求“天人合一”，人與自然萬物是一個(gè)整體，人與自然相協(xié)調(diào)，天與人，天道與人道綜合地相聯(lián)系?！昂?，天下之達(dá)道也”(《中庸》);“天地與我并生，萬物與我為一”(《莊子·齊物論》);“仁者與天體萬物于一體”(《河南程氏遺書》卷二)。泯除物我界限，達(dá)到個(gè)體與他物，乃至整個(gè)天地及其蕓蕓眾生的契合無間，“與天地合其德，日月合其明，四時(shí)和其序，鬼神合其兇”(《周易·文言傳》)。這不僅是最高的人生境界，也是審美的最高理想?！疤烊撕弦弧碧N(yùn)含著整體和諧的思想，任何一個(gè)自然組成部分都相互聯(lián)系，共為基礎(chǔ)，人在保持對象整體性的前提下體悟其總體精神內(nèi)蘊(yùn)?！安琛弊质恰叭嗽诓菽局小?，即人在自然之中，事茶飲茶的過程，是放下人生執(zhí)念與欲望，回歸清靜純真初心，與自然融為一體，進(jìn)而悟道的過程。

對于人和自然的關(guān)系，西方傳統(tǒng)的看法認(rèn)為人與自然處于對立的狀態(tài)。普羅泰戈拉著名的“人是萬物的尺度”，便是西方天人關(guān)系的鮮明寫照。人與自然的對立導(dǎo)致了“心物二元論”，自古以來西方社會就將自然作為外在于人的東西，人是認(rèn)識、利用、征服自然的主體，而自然是被認(rèn)識、征服和利用的對象。西方認(rèn)為理性是思維發(fā)展的最高階段，在認(rèn)識事物上采用的是一種理性的追問方式，這種認(rèn)識以理性思維來把握，并且由思維的物化形態(tài)———語言所組成的一套明晰清楚且符合邏輯的概念系統(tǒng)表達(dá)出來。西方的審美或傾向于從對客觀世界精確的描摹中獲得一種認(rèn)知的、理性的愉悅，這是一種嚴(yán)謹(jǐn)?shù)摹⒗硇缘膶徝?或傾向于主體能動(dòng)地將自己的情感、意志等投射在外物上，正如黑格爾對美的定義“美是理念的感性顯現(xiàn)”，人和自然外物并沒有真正相通，“自然美只是為其他對象而美，這就是說，為我們，為審美的意識而美?！笨Х鹊钠凤嬒噍^于茶來說，是一個(gè)更為個(gè)體化的事件。興盛于文藝復(fù)興時(shí)期的咖啡文化所承載的是一種以人的幸福和自由解放為核心的精神，人們更多的關(guān)注個(gè)體內(nèi)心深處的體驗(yàn)和個(gè)人精神世界的豐富性?？Х炔⒎潜灰笞鳛檫B接人與自然的中介，而是人品味和鑒賞的對象，更重要的是，擁有平等自由氣氛的咖啡館給人們提供了一個(gè)充分表達(dá)自我，進(jìn)行思想交流的場所。

(二)過程性、關(guān)聯(lián)性思維與線性、抽象性思維

在《中國人的思維》一書中，格拉耐認(rèn)為關(guān)聯(lián)性思維是中國人思維的一個(gè)特征。一些從事比較哲學(xué)的西方學(xué)者，比如葛瑞漢、安樂哲和郝大維等人，對中國的“關(guān)聯(lián)性”思維進(jìn)行了深入的探討。安樂哲和郝大維認(rèn)為，中國式思維是一種類比的、關(guān)聯(lián)性思維，這種思維方式承認(rèn)變化或過程要優(yōu)于靜止和不變性。而西方思維是一種因果性思維，傾向于把宇宙理解為具有某種單一秩序的世界，而這種秩序來自某個(gè)確定的永恒的動(dòng)因。柏拉圖對于理念世界的設(shè)定，亞里士多德對于以永恒必然世界為對象的沉思生活的推崇，基督教對于上帝之城與世俗之城的截然劃分，都體現(xiàn)了西方對于固定不變的永恒世界的追求。法國漢學(xué)家于連指出，“希臘優(yōu)先看重摹仿關(guān)系(特別是感覺與觀念之間的關(guān)系)而很少注意物中間的關(guān)聯(lián)，而在中國則相反;不是挖掘表象性，而是在關(guān)聯(lián)的基礎(chǔ)上建立對世界的看法”。西方人的哲學(xué)總是追問一物的背后，借助抽象思維或邏輯思維去論證事物的本質(zhì)，構(gòu)造一種抽象、普遍的概念或原理，而中國人偏重于講一個(gè)象和其他象之間的互相關(guān)系，這種關(guān)系不是通過概念抽象確立的，而是生活本身的一種提取，是一種隱喻和生活智慧，它因人因地因時(shí)的詮釋而發(fā)生變化。

中國茶文化即是一種由物過渡到心靈的文化，強(qiáng)調(diào)品茶人的心性在茶、品茶過程中的價(jià)值與審美投射，儒家的人生境界，道家的自然境界，佛家的禪悟境界，融匯成中國茶道的基本格調(diào)與風(fēng)貌。比如儒家將飲茶與倫理相結(jié)合，其中以茶示廉，以茶示儉，以“省己”為前提，茶即是省己的中介，將人性之“潔”與茶性之“潔”對等，由品茶而自省，審己，以茶修德，以茶修身，以茶雅志，以茶樹禮仁。道家講究清淡虛空，茶為天地之精華，故茶之物，含有虛靈之氣，飲茶卻忘茶，在寧靜自然之態(tài)中獲得自在之境。

茶和咖啡從味覺上來說，都有一種苦后回甘的感受，即入口苦澀，咽下去之后卻有甘甜的回味。然而咖啡所承載的隱喻并不如其實(shí)體意義豐厚，咖啡本身的酸苦味道很少與人生意義等價(jià)值訴求相關(guān)聯(lián)，比如意大利人將咖啡作為一種藝術(shù)品來探索，研究咖啡的各種口味和造型的可能性，為咖啡加奶沫，加巧克力醬、加奶油、加酒……千姿百態(tài)的咖啡體現(xiàn)了人為的想象力和創(chuàng)造力。喝咖啡本就是種享受，每個(gè)人有每個(gè)人嗜好的喝法，儀式感和其所承載的終極意義并不重要，它為人們所帶來的輕松愉悅與滿足才是最重要的。比如，20世紀(jì)60年代，冷戰(zhàn)中的美國人啟動(dòng)阿波羅登月計(jì)劃，這次計(jì)劃運(yùn)行中曾發(fā)生過一次可怕的事故，當(dāng)時(shí)地面指揮部人員安慰三位生死未卜的宇航員時(shí)說，“加油!香噴噴的熱咖啡正等著你們。”咖啡在西方語境中代表了一種愜意、幸福的生活。相較于咖啡而言，中國古人通過運(yùn)用這種類比的、關(guān)聯(lián)性思維賦予飲茶的這種回甘體驗(yàn)以豐富的內(nèi)涵和意義。正如茶的苦后回甘，中國古人相信甘是對苦的回報(bào)，苦盡才能甘來，只有吃得苦中苦，才能享受成功的甘甜，將飲茶的直觀體驗(yàn)類比人生奮斗的真諦。比如，《朱子語類》有記，“先生因吃茶罷，曰:‘物之甘者，吃過必酸;苦者吃過卻甘。茶本苦物，吃過卻甘。’問:‘此理如何?’曰:‘也是一個(gè)道理。如始于憂勤，終于逸樂，理而后和?！绷终Z堂在其《生活的藝術(shù)》一書中曾提到，茶是國人最好的朋友，是苦中作樂的來源，那久經(jīng)煎煮的茶壺，與飽受煎熬的人生，竟有相通之處，人只有在歷經(jīng)人情冷暖、世態(tài)炎涼之后，才能體會人生的本質(zhì)。這種回甘的感受，是吃茶悟道的一個(gè)重要的部分。

另外，不僅僅是飲茶的味覺感受，烹茶、沏茶、品茶的一系列過程都是悟道的過程。每一個(gè)環(huán)節(jié)都不是孤立、靜止的，而是一個(gè)動(dòng)態(tài)的、行云流水般自然的過程。比如蘇廙在其《十六湯品》中說“蓋一而不偏雜者也。天得一以清，地得一以寧，湯得一可建湯勛。”這個(gè)“一”就是整體，是連貫的過程，是時(shí)空的統(tǒng)一。茶事從煮到品，是一個(gè)連貫流暢的過程，人在整個(gè)茶事過程中以茶為媒介去溝通自然，內(nèi)省身性，從而使自我的道德、審美境界得到逐步的提升。中國茶道反映的是一種渾然一體，超越形式，不可言傳的情懷和美感。因此，飲茶并不止于解渴或提神醒腦，通過這一事茶的過程來追求和體現(xiàn)某種道德理想和精神境界才是更高層次的目的，盡管茶儀形式各有不同，但最終都要體現(xiàn)天人合一的最高境界。

傳統(tǒng)的沖泡咖啡大都以主觀的經(jīng)驗(yàn)法則來描述咖啡的萃取、烘焙、栽培與處理，尤其是在意大利，沖泡咖啡是一門手藝，比如，意大利‘espresso’咖啡的制作體系是化學(xué)和物理學(xué)達(dá)到完美狀態(tài)的結(jié)果，它讓咖啡最大限度地保留了原有的味道和濃度，咖啡的香味和濃度是衡量咖啡技藝的關(guān)鍵。20世紀(jì)90年代以后，咖啡的制作與沖泡越來越“科學(xué)”，大量具備創(chuàng)新性和高科技元素的咖啡器具、咖啡機(jī)涌現(xiàn)出來，輔以更精確的科學(xué)研究數(shù)據(jù)，比如咖啡品種的蔗糖、有機(jī)酸、芳香成分的含量均有科學(xué)數(shù)據(jù)做比較;烘焙與萃取的化學(xué)變化，也以科學(xué)理論來解釋，就連抽象的咖啡濃度也以具體的數(shù)值呈現(xiàn)。所以，咖啡的制作與品鑒過程的每一個(gè)步驟都體現(xiàn)了科學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)性，也體現(xiàn)了西方人對于物本身的進(jìn)行科學(xué)的、理性的認(rèn)識和把握的偏好，以及對物本質(zhì)的探究和追問。不論是咖啡師的專業(yè)品鑒還是消費(fèi)者隨意的日常品飲，咖啡都很少單純地充當(dāng)一種體味人生意義的介質(zhì)，并且在烹制咖啡的時(shí)候，咖啡師大多只強(qiáng)調(diào)配比調(diào)制的精確性，而并非把調(diào)制咖啡的過程作為一種與外物、與天地相關(guān)聯(lián)的意義生成過程。

(三)直覺體悟思維與邏輯思辨思維

西方哲學(xué)從古希臘開始就以求知、求真，探究世界萬物的本原為主要課題，其體認(rèn)世界的路徑主要有兩條，一條是通過理性邏輯，另外一條是通過經(jīng)驗(yàn)實(shí)證。思辨理性把思維與理性看做是衡量一切存在與否的尺度，認(rèn)為理性演繹法是獲取科學(xué)知識的唯一可靠辦法，而實(shí)證經(jīng)驗(yàn)主義則強(qiáng)調(diào)感覺經(jīng)驗(yàn)是一切認(rèn)識的來源。這兩種路徑以思辨或?qū)嵶C的方式對這個(gè)世界進(jìn)行探究，高舉著“科學(xué)”與“理性”的旗幟，對萬事萬物的發(fā)展規(guī)律進(jìn)行把握，在認(rèn)識的過程中通過區(qū)分物我，劃清主客，強(qiáng)調(diào)概念、邏輯、和證明等來試圖達(dá)到對世界本質(zhì)的認(rèn)識。

因此，西方在審美方式上也是注重思辨理性，注重自身的邏輯性、嚴(yán)密性，美的事物應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)組成這一事物的各個(gè)因素之間的一種完美的比例和數(shù)量關(guān)系，美好的事物總是與和諧、整齊、規(guī)律、勻稱、適度、比例等概念聯(lián)系在一起，比如亞里士多德就曾經(jīng)指出，任何事物包括藝術(shù)作品要形成和諧的美的整體，必須在提及的大小與各部分的安排方面保持適中或恰當(dāng)?shù)谋壤c秩序。這不僅體現(xiàn)在西方對沖泡咖啡的技藝要求和審美旨趣上，也體現(xiàn)在西方種種傳統(tǒng)藝術(shù)形式上，比如繪畫、雕刻、建筑、音樂等等。

正如畢達(dá)哥拉斯要在一切審美對象中去努力發(fā)現(xiàn)神秘的“數(shù)”一樣，孔子則傾向于在一切山川景物中發(fā)現(xiàn)“德”，他并不注重理性自身的邏輯形式，而立足于生動(dòng)的審美經(jīng)驗(yàn)和藝術(shù)實(shí)踐，將君子的德性賦予特定的自然對象，在物我交融的境界中培養(yǎng)人的道德情操。與西方偏重理性的審美旨趣不同，中國古人的審美不側(cè)重于對美的本質(zhì)的探求，而更體現(xiàn)在對“審美何為”的追問，這種價(jià)值、意義層面的追問，決定了中國人審美體驗(yàn)的方式更偏重于內(nèi)心的體驗(yàn)，直覺的感悟。直覺性思維強(qiáng)調(diào)向內(nèi)尋找，“反求諸己”、“反求自識”、“反身而誠”，通過內(nèi)省的方式去獲取某種意義。借助直覺的體悟感悟，通過靜觀、體認(rèn)，從而獲得對事物和世界的整體感覺和整體把握。禪云:“一悟即是佛也”，禪宗的悟道是一種“既非刻意追求，又非不追求;既非有意識，又非無意識;既非溟滅思慮，又非念念不忘;即所謂‘在不在中又常住’和‘無所謂住不住’中以獲得‘忽然省悟’”。

“道”在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，既是萬物之始，又存于天地萬物之間?！暗馈笨傻?，非常道，它難以用理性或感官或言辭將其完全把握，而只能以獨(dú)特的方式去體悟。這種體悟的前提需要主體保持一種“寧靜”的心態(tài)，不能心懷世俗物欲，而要進(jìn)入寧靜清篤的狀態(tài)，只有這樣，才能盡己之性，達(dá)到內(nèi)心的平和，從而達(dá)到與天地萬物的“和”。所謂“能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”(《中庸》)。從“天人合一”的觀念出發(fā)，所有大千世界的自然對象都與人心有著相通之處，所以，人可以迅速突破對物的外在形式的掌握，而用心靈去體悟?qū)ο?，從而達(dá)到對物、對自然、對人生瞬間感悟的境界。茶道中的審美并非是一種理性認(rèn)知，而是建立在個(gè)體的感性領(lǐng)悟之上，經(jīng)由個(gè)人的體悟達(dá)到一種超越的境界。唐代詩僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》中說:“三飲便得道，何須苦心破煩惱?！?/p>

茶與萬事萬物是一個(gè)整體，飲茶亦能悟道。中國佛教禪宗與茶的關(guān)系尤為密切，唐代趙州大師三稱“吃茶去”，使得“吃茶去”成為禪林的經(jīng)典公案。禪在茶中融進(jìn)“清凈”的思想，飲茶需要平心靜氣地品味，講究井然有序地啜飲，以求環(huán)境與心境的寧靜和安謐，而參禪需要澄心靜慮地體味，講究專注精進(jìn)，直指心性，以求清逸開釋。茶人希望通過飲茶把自己與自然外物融為一體，在茶中“悟道”，茶道與禪道便聯(lián)系在了一起。所以，茶以“悟道”。

總之，思維方式的差異是造成文化差異的一個(gè)重要原因，中西不同的思維方式導(dǎo)致了茶與咖啡文化的不同。茶文化背后所隱藏的思維方式是一種整體性、過程性、關(guān)聯(lián)性和直覺體悟式思維，中國茶道強(qiáng)調(diào)人與自然的統(tǒng)一，人通過茶與天地萬物合而為一，事茶的過程中蘊(yùn)含著儒家廉簡高雅的君子品格，道家淡泊歸樸的自由精神，以及禪宗禪茶一味的悟道方式，茶超越了其自然屬性，成為一種承載中國傳統(tǒng)道德理想和精神境界的一個(gè)重要介質(zhì)。西方的咖啡文化體現(xiàn)的則是一種二元性、線性和邏輯性思維，咖啡作為一種對象性的物質(zhì)被進(jìn)行科學(xué)的、理性的認(rèn)識、探究和消費(fèi)，較少作為一種價(jià)值承載的中介，咖啡文化更多的是咖啡館文化，其所隱含的是追求自由，平等、舒適和實(shí)效等價(jià)值觀念。

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