在中華文化發(fā)展史上，占最主要地位的是儒家文化。從歷史來看，似乎儒家文化和性文化處于對(duì)立狀態(tài)，但經(jīng)作者分析研究認(rèn)為，儒家文化與性文化有許多一致的、相互促進(jìn)之處。儒家文化影響性文化。

　　中華文化是豐富而悠久的，諸子百家就體現(xiàn)了中華文化的絢爛多采。在諸子百家學(xué)說中，有許多內(nèi)容都涉及宇宙和世界是怎么回事，人的一輩子應(yīng)該怎么過，等等，用現(xiàn)代的語言來說，這都是世界觀、人生觀的一些問題，性作為人生的一個(gè)主要課題，自然是在研究之列。

　　在諸子百家學(xué)說中，和性文化關(guān)系最密切的是道家。從道家的鼻祖老子開始，就提倡以自然的態(tài)度對(duì)待性，許多道家的代表人物都提倡房事養(yǎng)生，東漢創(chuàng)建道教的張道陵更是提倡性修煉和房中術(shù)，這對(duì)中華文化都非常重要，但是，道家文化在中國(guó)歷史上并不是占第一位的。

　　在中華文化發(fā)展史上，占最主要地位的還是儒家文化。自漢武帝采納了董仲舒的建議“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”以后兩千年來，儒家文化在中華文化中一直占主流地位，孔、孟成為至圣無上的先師。這種狀況在新中國(guó)建立以后也沒有多大改變。截止到2008年，國(guó)外建立的“孔子學(xué)院”已有近300個(gè)，在中國(guó)大陸也掀起了一股學(xué)習(xí)《論語》、《孟子》的熱潮，這方面出版的書籍的銷售量以百萬計(jì)。

　　可是，從歷史看來，儒家文化和性文化似乎是處于—個(gè)對(duì)立面。在中國(guó)歷史上，從春秋、戰(zhàn)國(guó)至漢、唐，性的風(fēng)氣都較為開朗，性文化較發(fā)達(dá)，在宋代以后，性的風(fēng)氣就較為禁錮，性文化就趨向衰微了，而這種禁錮與衰微似乎是深受儒家文化影響的。可是，性是一種人性，如果儒家文化推行性禁錮，扼殺人性，又怎么能被人稱道幾千年之久，直至今日還久盛不衰呢？

　　儒家文化中提倡性禁錮的觀點(diǎn)似乎很多，“唯女子與小人為難養(yǎng)也”是歧視婦女的；“男女授受不親”阻斷了男女之間的自由交往；“飽暖思淫欲”頗有點(diǎn)現(xiàn)代人所說的“男人有錢就變壞，女人變壞就有錢”的味道；“廣程朱理學(xué)”提倡的“存天理，滅人欲”更徹底地否定了人性；所以魯迅憤怒地指出“封建禮教在殺人”了。儒家文化真的和性文化有這么對(duì)立嗎？它們究竟是此長(zhǎng)彼消的，還是有許多一致的、相互促進(jìn)的地方呢？可以作一些分析。

　　1、“陰陽合一”與“天人感應(yīng)”

　　這是中國(guó)古人對(duì)宇宙構(gòu)成、宇宙和人的相互關(guān)系的一個(gè)最根本的看法。古人認(rèn)為，宇宙萬物都是由陰和陽這既對(duì)立、又統(tǒng)一的兩個(gè)方面構(gòu)成的，例如天和地、日和月、寒與暑、雌和雄就是這不可分割的兩個(gè)方面。這兩個(gè)方面的結(jié)合還可以擴(kuò)大、延伸到對(duì)人生的許多方面，例如《易經(jīng)》中那段很有名的話：“天行健，君子自強(qiáng)不息；地勢(shì)坤，君子以厚德載物”，前一句講的是陽剛，要一往無前；后一句強(qiáng)調(diào)陰柔，要寬容，多做好事，把大家?guī)?dòng)得起來，這樣陰陽結(jié)合，事情才能做得好。

　　這種理論，使古人十分重視世界萬物都要和諧相處，平衡相應(yīng)——人和人要和諧，男和女要和諧，大自然和人也要和諧。風(fēng)調(diào)雨順，是大自然的和諧，男歡女愛，是人間的和諧，大自然的和諧會(huì)影響到人間的和諧，人間的和諧也會(huì)影響到大自然的和諧，而和諧的標(biāo)志就是陰陽合一，關(guān)系平衡?！兑捉?jīng)》里有句很有名的話“天地絪蘊(yùn)，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生”，只有天和地、男和女、陰和陽平衡了，協(xié)調(diào)了，世界萬物才得以欣欣向榮，蓬勃發(fā)展。

　　關(guān)于人間的和諧和大自然的和諧會(huì)相互影響，中國(guó)古代有不少有名的故事。例如梁武帝時(shí)，三年大旱，赤地千里，顆粒無收。皇帝很著急，幾次祈天求雨都無效果，就問大臣為什么，有的大臣告訴他，如今天下陰陽失調(diào)，男曠女怨，沖達(dá)于天，所以天氣也失調(diào)了。梁武帝聽從了大臣的建議，采取了不少措施以調(diào)節(jié)婚嫁，果真，不久就降雨了。

　　古代還有許多民俗都和“天人感應(yīng)”、“陰陽合一”有關(guān)，例如把性交稱為“云雨”、“耕耨”，都是把人的性行為和大自然連在一起。古人提倡野合，認(rèn)為可以得天地之氣，有益于健康。古人還認(rèn)為女子應(yīng)去田野分娩，因?yàn)榭梢苑饰滞恋亍！捌邠p八益”認(rèn)為，在疾風(fēng)暴雨、大寒大暑、日蝕月蝕、雷電交加之時(shí)不可性交，否則會(huì)有損健康，如果得孕生子多有殘疾，等等。

　　當(dāng)然，“天人感應(yīng)”不僅僅表現(xiàn)在性方面，如有重大冤情，就會(huì)天昏地暗，六月飛雪，三年大旱，也是古人的觀點(diǎn)之一。

　　這些觀點(diǎn)的中心思想最重要的一點(diǎn)就是：人也是自然界的一部分，性也是一種自然現(xiàn)象，它和其他自然現(xiàn)象息息相通，要按照自然規(guī)律辦事才能有益于健康，實(shí)現(xiàn)優(yōu)生?，F(xiàn)代氣功的一個(gè)最基本的原理就是吸取天地(大自然)之氣以養(yǎng)生，也是出自“天人感應(yīng)”、“陰陽合一”的理論。

　　關(guān)于這套理論，中國(guó)的道家是最提倡的，而儒家也很重視，如建議漢武帝把儒家學(xué)說提到至高無上的地

　　位的董仲舒在《春秋繁露》中也強(qiáng)調(diào)按天地之氣的規(guī)律行房，他說“天氣先盛牡而后施精，故其精固”，可見這種理論不僅是儒家文化，而且是整個(gè)中華文化的一個(gè)重要內(nèi)容。

　　2、 “禮”是中華性文化的特點(diǎn)之一

　　我們進(jìn)行一些世界古代民族的性文化對(duì)比研究，發(fā)現(xiàn)中華性文化絕不像古希臘那么浪漫，不像古羅馬那么放縱，不像古印度那么神秘，不像古代日本那么粗魯，而是很講“禮”，最典型的話是“床上夫妻床下客”，“娘子，小生這廂有禮了”。對(duì)性的態(tài)度則是“溫、良、恭、儉、讓”，連在文學(xué)方面的性交描述、春宮畫中的性交描繪都是那么文雅、溫柔與含蓄，和其他民族的性文化有很大的不同，不能不說是受了儒家文化的很大影響。

　　儒家文化很提倡“禮”、“仁、義、禮、智、信”，這是為人處世的重要原則，“禮”就是一種規(guī)矩?，F(xiàn)在流行的說法是封建禮教扼殺了人性，壓迫了人性，可是儒家最初提倡的“禮”卻是有它的很大合理性的。夏、商、周是中國(guó)從野蠻時(shí)代進(jìn)人文明時(shí)代的最初階段，在野蠻時(shí)代，上下關(guān)系、男女關(guān)系以及人與人的交往在很多方面都是無矩可循的，所以一些大圣大賢們把“制禮”即制定規(guī)矩作為一件大事來抓。周公旦就是這么一個(gè)人，他在這方面做了大量的工作，后人甚至把夫妻過性生活就稱為“行周公之禮”。周公是孔子所崇拜的精神偶像，到了春秋、戰(zhàn)國(guó)，群雄紛爭(zhēng)，天下大亂，“禮崩樂壞”，孔子非常著急，極力提倡“克己復(fù)禮”，倡導(dǎo)人與人之間要有一套行為規(guī)范以約束自己，以調(diào)節(jié)人際關(guān)系的和諧，穩(wěn)定社會(huì)秩序，這是有很大的合理性的，因?yàn)樗且环N社會(huì)需要。這和封建后世所倡導(dǎo)的封建禮教不完全是一回事，扼殺人性的封建禮教丟掉了“禮”的合理內(nèi)核，使“約束”走向極端，就完全變成了謬誤了。性的約束在任何時(shí)代、任何條件下都是必要的，現(xiàn)代所倡導(dǎo)的“性文明”，歸根結(jié)蒂也就是兩個(gè)內(nèi)容健康的自由”加“合理的控制”。自由反映出人性的需要，但是自由并不是為所欲為，而要健康；控制，或云約束，反映出一種社會(huì)性的需要，對(duì)于性以及人類的一切行為，社會(huì)都要加以控制，但是不能像封建禮教那樣控制，控制要合乎人性，要合理。

　　3、提倡“中庸之道”

　　中庸之道是儒家所大力提倡、世人所奉行的思考問題、待人接物的基本態(tài)度?！墩撜Z?雍也》載孔子的話說中庸之為德也，其至矣乎哉！”意思是中庸作為一種品德素養(yǎng)，是最完善的了?！爸小笔遣黄灰?，恰如其分，思想和行為都不能過頭，也不能有差距，即所謂無過，無不及?！坝埂庇袃蓪雍x，一是“用”指實(shí)際施行；二是“常”，指恒定不變；“中庸”就是持久、一貫地實(shí)行“中”的準(zhǔn)則。

　　中庸之道十分提倡“執(zhí)其兩端用其中”的處事方式。古人認(rèn)為事物具有互相矛盾的兩個(gè)方面，稱之為“兩端”，處理問題則要把握住兩端，找出聯(lián)結(jié)兩端的某一個(gè)平衡點(diǎn)，以一種穩(wěn)妥、適中的方式來求得解決。中庸之道還提倡“無可無不可”的應(yīng)變方式?！盁o可”指不絕對(duì)地認(rèn)可其中的一種做法而排斥其他，“無不可”是不絕對(duì)否定其中的任何一種做法?？鬃诱J(rèn)為“君子之中庸也，君子而時(shí)中”，君子奉行的中庸就是要“時(shí)中”，“時(shí)中”乃是根據(jù)時(shí)間場(chǎng)合的不同而變通“中”的標(biāo)準(zhǔn)，承認(rèn)調(diào)節(jié)變化，要避免死抱一成不變的價(jià)值尺度，也不死守單一的行為方式。

　　中庸之道對(duì)后世的影響很大，表現(xiàn)在方方面面，也表現(xiàn)在性文化上。

　　許多人都認(rèn)為儒家提倡性禁錮，對(duì)性采取了一種保守的態(tài)度，其實(shí)不盡然。在儒家形成的初始階段，從孔、孟開始，還是把性看成是人們的一種正常的生活需要，例如孟子說：“食、色性也”，《禮記?禮運(yùn)》中說：“飲食、男女，人之大欲存焉?！笨鬃右舱f過吾未見好德如好色者也”。都說明了這個(gè)道理。

　　可是，另一方面，孔、孟又提倡“男女授受不親”，對(duì)性要以“禮”來控制，既開放、又控制，在后世一直是這樣。在一端是開放，另一端是禁錮，而在中間找一個(gè)平衡點(diǎn)，這種情況在各個(gè)朝代直至現(xiàn)代都是相同的，只不過是時(shí)代不同，這個(gè)平衡點(diǎn)靠哪一端近是不盡相同的而已。后世的性學(xué)家，如元代李鵬飛所編撰的《三元延壽參贊書》第一卷先提出了“欲不可無”、“欲不可絕”，然后又提出了“欲不可早”、“欲不可縱”、“欲不可強(qiáng)”和“欲有所忌”也是不走極端而“用其中”的一種表現(xiàn)。

　　現(xiàn)在我們提倡性文明，性文明的含義不應(yīng)該是絕對(duì)的性自由，也不是絕對(duì)的性管制，而應(yīng)該是“健康的自由”加“合理的控制”，這才能使人性能夠充分發(fā)揮，不走極端，不絕對(duì)化，這也是中庸之道對(duì)現(xiàn)代性文化的一種影響。

　　4、既重視“道”，也重視“術(shù)”

　　這里所說的“道”，是指大方向，是一種對(duì)事物宏觀的、戰(zhàn)略性的看法；而“術(shù)”是指一些謀略、策略，是為了達(dá)到某種目的所采取的具體手段?！按蟮乐幸玻煜聻楣眲t是儒家對(duì)世界前景的瞻望和奮斗目標(biāo)，是一種理想，“道不同不相為謀”是指人們理想、方向不同，怎么能合到一起呢？儒家重視“道”，也重視“術(shù)”，可是更加強(qiáng)調(diào)“道”之不可動(dòng)搖，這和諸子百家中的法家、名家、兵家、縱橫家、陰陽家等等十分強(qiáng)調(diào)

　　法、術(shù)、勢(shì)，甚至只講手段、不顧目的有較大的不同。

　　這種儒家文化對(duì)性文化也有很大影響。中國(guó)古代性文化首先講求性的觀念、道德情操，而后才講“交接之道”，這個(gè)“交接之道”實(shí)際上是指“術(shù)”，是一些性行為的具體方法問題?！疤烊撕弦弧薄ⅰ瓣庩柡弦弧笔恰暗馈?；認(rèn)為兩性交合是宇宙、天地間的大事，兩性關(guān)系的和諧至為重要，也是“道”；“欲不可禁”、“欲不可縱”也是道廣男女同興”、“男女同樂”不能只顧一方的滿足，也是“道”。除了“道”以外，還有一些做的方法，如怎么得到性的快樂，怎樣保持性的健康，怎樣易于得子等等，這都是“術(shù)”，“術(shù)”要服從于“道”，在“道”的指導(dǎo)與統(tǒng)率下進(jìn)行。

　　“道”與“術(shù)”的結(jié)合可以視為中華性文化的一大特點(diǎn)?？v觀外國(guó)古代的一些性文化，雖然也有“道”，但更強(qiáng)調(diào)“術(shù)”，例如古羅馬的《愛經(jīng)》、古印度的《欲經(jīng)》、古代阿拉伯的《芳草園》等性學(xué)經(jīng)典名著煽情”的內(nèi)容很多，“勾引異性”的方法很多，而講“道”的內(nèi)容卻有所不足，這就往往使它變成一本“吊膀子書”了。我國(guó)現(xiàn)代對(duì)青少年的青春期性教育既包括性的知識(shí)教育，也十分強(qiáng)調(diào)性的人格教育，可能也是受到了“道”與“術(shù)”并重的文化影響。

　　5、原則性與靈活性相結(jié)合

　　前面所說的“道”，也可以理解為是一種原則性，對(duì)原則是要堅(jiān)持的，但是孔、孟之道在初期并不把它看成是一種僵死不變的教條，而是強(qiáng)調(diào)具體情況具體分析，具有很大的靈活性，這方面的一些想法、做法很有人情味，而且，也是“中庸之道”的一個(gè)重要表現(xiàn)。

　　例如，被后世捧為大圣人的舜，其父粗暴地干涉他的婚姻自由，但帝堯要將兩個(gè)女兒娥皇和女英嫁給他，他是愿意的，于是“不告而娶”，背著父母娶了這兩個(gè)女子。如果從后世的封建禮教看來，真是冒天下之大不韙，可是孟子卻對(duì)此持贊成態(tài)度，一個(gè)原因是“為無后也”；第二個(gè)原因是“告則不得娶。男女居室，人之大倫也；如告，則廢人人之大倫，不可也”。有人問孟子，“逾東墻而摟其處子，則得妻”，“不逾東墻則不得妻”，那么爬墻頭去找女人可以嗎？本來，這種做法是完全違背“禮”的，違背“父母之命，媒妁之言”的，可是盂子回答，娶妻是件大事，如果沒有老婆就沒有后代了，這是個(gè)大原則，如果不爬墻就找不到老婆了，那么這么做也是可以的。又如，孔孟之道提倡“男女授受不親”，有人就問孟子，如果嫂子掉在河里快要淹死了，可以不可以“援之以手”呢？孟子說，“男女授受不親”，禮也，“嫂溺而援之以手”，權(quán)也，如果眼睜睜地望著嫂子被淹死而不去救，禽獸也。這都是原則性和靈活性相結(jié)合。

　　最初的孔孟之道中有許多合乎情理、閃耀著人性的光輝的東西，但是，被后世的封建統(tǒng)治者利用了，篡改了。例如劉邦剛當(dāng)上皇帝時(shí)，對(duì)儒家特別看不起，認(rèn)為“打天下”不靠這一套，以后，幫他打天下的那些功臣都不守君臣之禮，叔孫通勸他要推行孔孟之道，朝廷之上一切依禮辦事，要有嚴(yán)格的規(guī)矩，這一套做法很有效，于是劉邦也去祭孔子了。明代開國(guó)皇帝朱元璋有一次讀《孟子》，讀到“民為貴，社稷次之，君為輕”這句話時(shí)，大為震怒，把孟子的塑像從孔廟趕出去，后來又把《孟子》刪改了。這都體現(xiàn)了封建統(tǒng)治者的意志，用實(shí)用主義的態(tài)度來對(duì)待孔孟之道。為了迎合統(tǒng)治者的意志，一些自封為“孔孟之徒”的學(xué)者也篡改了孔孟之道，例如宋代中期的“程朱理學(xué)”所提倡的“存天理，滅人欲”就是為鞏固封建統(tǒng)治秩序服務(wù)的，孔子提出“飲食、男女，人之大欲存焉”，而“程朱”卻要“滅人欲”，要人們不要為自己的自由、幸福而斗爭(zhēng)。“程朱理學(xué)”的一些代表人物如朱熹、程顥等在生活上、氣節(jié)上也十分虛偽、丑惡，違背了孔孟之道。因此，五四運(yùn)動(dòng)、魯迅批判的“吃人的舊禮教”、“孔家店”等已經(jīng)不完全是原來的孔孟之道，而是把原來孔孟之道中閃耀著人性的光輝的內(nèi)容刪除了，把一些消極因素?cái)U(kuò)大到了荒唐的程度。

　　在歷史上，孔孟之道經(jīng)歷了一個(gè)被推崇、在“文化大革命”中被全盤否定、現(xiàn)在又被重新推崇的過程，但是似有偏差。有人建議黨和政府在第77代“衍圣公”孔德成去世后要繼續(xù)冊(cè)封“衍圣公”；有的地區(qū)要以孔孟之道來治理，搞復(fù)古的一套，而且大大神化了孔子，這真是21世紀(jì)的怪現(xiàn)象。歷史上的任何偉人，都有他的時(shí)代局限性和社會(huì)地位的局限性，推崇他們但不能無限夸大。從性文化的角度看，至少可以肯定，孔孟之道中“設(shè)男女之大防”男女授受不親”、“唯女子和小人為難養(yǎng)也”是一些對(duì)社會(huì)有負(fù)面影響的東西，不能照搬。我們社會(huì)主義的新文化有兩個(gè)來源，一是中國(guó)國(guó)有的傳統(tǒng)文化，二是西方文化，對(duì)這兩種文化都要取其精華，棄其糟粕，并根據(jù)時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展。對(duì)一切文化都應(yīng)該這樣，對(duì)孔孟之道也應(yīng)該這樣。

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