梅在中國(guó)不僅受到文人雅士的追捧，在民間風(fēng)俗中也大受喜愛(ài)。正如宋代范成大《梅譜》中所云：“梅，天下尤物，無(wú)問(wèn)智賢愚不肖，莫敢有異議”。梅之實(shí)可以和味，可以療疾，亦可為食為飲；梅之花既是“歲寒三友”又是“花中四君子”；梅之形象常以入詩(shī)入畫，又常用作建筑、服飾、陶瓷等各種器物的雕刻紋飾或花樣圖案；梅之字也常用作人名、地名、物產(chǎn)名、時(shí)節(jié)名等各類事物的命名。可見(jiàn)，梅由一種自然天生之物已經(jīng)深深嵌入到人類社會(huì)的物質(zhì)生活和精神文化空間當(dāng)中。

作為一種文化意象和話語(yǔ)資源，“梅”特別是“梅花”在宋代可謂是大放異彩。古人往往以梅抒情、喻人，以“梅”見(jiàn)天地、見(jiàn)自然、見(jiàn)人見(jiàn)己。《四庫(kù)全書(shū)總目提要·＜梅花字字香＞提要》稱：“《離騷》遍擷香草，獨(dú)不及梅。六代及唐，漸有賦詠，而偶然寄意，視之亦與諸花等。自北宋林逋諸人遞相矜重，‘暗香疏影，半樹(shù)橫枝’之句，作者始別立品題。南宋以來(lái)，遂以詠梅為詩(shī)家一大公案。江湖詩(shī)人，無(wú)論愛(ài)梅與否，無(wú)不借梅以自重?！?/p>

于此可見(jiàn)“梅”在宋代社會(huì)文化空間中的興盛程度，正如楊萬(wàn)里所說(shuō)：“蓋梅之有遭，未有盛于此時(shí)者也”，也因其“盛”而備受后世關(guān)注。然而，物之盛必有漸，宋代之“梅”也是歷史積淀的結(jié)果。所以，唐宋以前，處于源頭發(fā)端處的“梅”意象同樣不容忽視。

民以食為天，梅進(jìn)入人文視野，最初也是因?yàn)槠涫秤脙r(jià)值。

據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，早在新石器時(shí)代，梅即為先民日常采集食用的野果之一。1979年中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所河南一隊(duì)在距今7000多年前河南新鄭的裴李崗遺址中，發(fā)現(xiàn)了數(shù)枚已經(jīng)碳化的植物果核，經(jīng)中國(guó)科學(xué)院遺傳研究所李璠先生鑒定，有梅核、酸棗核和核桃殼等（任萬(wàn)明等：《1979年裴李崗遺址發(fā)掘報(bào)告》，《考古學(xué)報(bào)》1984年第1期），應(yīng)當(dāng)都是先民采摘生食所留。1959年在江蘇吳江梅堰袁家埭新石器時(shí)代后期村落遺址中，也發(fā)現(xiàn)了距今5000多年前疑似梅核的8顆果核（江蘇省文物工作隊(duì)：《江蘇吳江梅堰新石器時(shí)代遺址》，《考古》1963年第6期）。

隨著人類社會(huì)的進(jìn)步，對(duì)梅實(shí)的食用方式也有了發(fā)展變化。在商周時(shí)期，對(duì)梅的食用不僅有最原始的直接生吃法，而且因其味酸，還將之作為調(diào)味品與動(dòng)物骨肉等共同烹煮以和味去腥，也就是《禮記·內(nèi)則》所謂的“獸用梅”。

考古學(xué)家在河南殷墟和陜西高家堡商周墓地發(fā)掘出的炊食器銅鼎中，發(fā)現(xiàn)了與麅子、羊、魚(yú)等動(dòng)物骨骼相伴隨的大量梅核，殘存的面糊狀遺存中也發(fā)現(xiàn)梅核，顯示出梅在烹飪中使用較為廣泛。《尚書(shū)·商書(shū)·說(shuō)命下》就明確記載了商王武丁對(duì)大臣傅說(shuō)所說(shuō)的話：“若作酒醴，爾惟麴糵；若作和羹，爾惟鹽梅。”孔傳：“鹽咸，梅醋。羹須咸醋以和之。”可見(jiàn)，殷商時(shí)期將“梅”視作與“鹽”一樣，都是不可或缺的必備調(diào)味品，足見(jiàn)其在日常飲食生活中的重要性。

梅子鮮果難以長(zhǎng)久保存，到了周代已經(jīng)發(fā)明創(chuàng)造了將梅加工制作成梅干、梅脯的工藝以儲(chǔ)存食用。《周禮·天官·籩人》記載：“饋食之籩，其實(shí)棗、栗、桃、乾?、榛實(shí)?！编嵭ⅲ骸扒?，乾梅也?！薄懊犯伞痹谙惹匾殉蔀榧漓胫Y饋食儀節(jié)中的一種重要祭品。周公制禮作樂(lè)后，衣食住行等皆與禮制相關(guān)，成為人類社會(huì)制度規(guī)范的體現(xiàn)。梅干、梅脯作為當(dāng)時(shí)重要的一種“饋食之籩”，自然也具有了禮儀功能。梅制品具備禮儀功能的還有梅漿酒，在《禮記·內(nèi)則》中有名為“醷”的飲品，鄭玄注以為即梅漿，能生津止渴。

顯然，“梅”在先秦所受關(guān)注的主要是梅實(shí)的實(shí)用價(jià)值，其在日常生活和禮儀活動(dòng)中常用且重要，這為“梅”意象的生發(fā)和建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)的認(rèn)知基礎(chǔ)。此后“鹽梅和羹”不僅成為了政治上賢臣佐君治國(guó)的重要典故和隱喻（清陸桂星就專門寫了《爾惟鹽梅賦》來(lái)對(duì)此進(jìn)行論述），而且也為后世詩(shī)賦所繼承發(fā)揚(yáng)，成為“梅”意象的重要組成部分。如唐沈佺期《和戶部岑尚書(shū)參跡樞揆》云：“鹽梅和鼎食，家聲眾所歸”，孟浩然《和張丞相春朝對(duì)雪》云：“撒鹽如可擬，愿糝和羹梅”，宋王禹偁《鹽池》云：“江梅須待我，金鼎始能和”，宋祁《慈圣閣秋橙結(jié)實(shí)上召宗室同觀》云：“和羹并梅?，連葉讓芝房”，仲并《官滿趨朝留滯吳門即事書(shū)懷十首·其四》云：“要令千古芬香在，能作和羹自有梅”，喻良能《次韻宋嗣宗梅花》云：“東風(fēng)也是相欺得，已作和羹一點(diǎn)酸”，清代陳裴之《海陵四至堂坐月寄懷賓谷節(jié)谷節(jié)使師揚(yáng)州》云：“圣心獨(dú)眷江南重，鹽梅好作和羹用”，等等，這些詩(shī)句都是對(duì)梅實(shí)和味功能的吟詠和闡發(fā)。

由于梅實(shí)可以在烹羹的過(guò)程中齊和眾味，具有深刻的哲學(xué)意蘊(yùn)，所以也常被先秦兩漢思想家用來(lái)論理體道。如《晏子春秋》中記載晏子與齊景公辯論“和”與“同”之異時(shí)，就出現(xiàn)了“梅”的身影：“公曰：‘和與同異乎？’　對(duì)曰：‘異。和如羹焉。水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚(yú)肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟(jì)其不及，以泄其過(guò)?！泵分魉?，但只有與眾味相調(diào)和、無(wú)過(guò)無(wú)不己時(shí)，才能實(shí)現(xiàn)“和而不同”的最佳狀態(tài)，體現(xiàn)了國(guó)人對(duì)中庸和諧之美的追求。漢代劉安《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》在論述“眾能濟(jì)少，少不能有所成”的道理時(shí)亦用“梅”作譬喻：“百梅足以為百人酸，一梅不足以為一人和”，也就是獨(dú)木難支、單味難和。

梅在先秦除了食用價(jià)值以外，也已入詩(shī)，成為人們表情達(dá)意的載體?！对?shī)經(jīng)》中就有5首涉及到梅的詩(shī)，其中最有名的就是《摽有梅》：

摽有梅，其實(shí)七兮。求我庶士，迨其吉兮。

摽有梅，其實(shí)三兮。求我庶士，迨其今兮。

摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。

古代文學(xué)作品中托物言志、借物比興的傳統(tǒng)就源自《詩(shī)經(jīng)》。葉嘉瑩先生曾指出：“中國(guó)的詩(shī)歌是以抒寫情志為主的，而情志感動(dòng)的來(lái)源有兩個(gè)：自然界的感發(fā)和人事界的感發(fā)。詩(shī)人如何表達(dá)這些感發(fā)呢？古人認(rèn)為有三種方法：第一是‘賦’的直接敘寫，即物即心。第二是‘比’的方法，借物為喻，心在物先。第三是‘興’的方法，因物起興，物在心先。這三種方法都注重用形象觸引讀者的感發(fā)，但‘賦’多用人事界的‘事象’，‘興’多用自然界的‘物象’，‘比’則既可以是人事界的‘事象’，也可以是自然界的‘物象’”。

此詩(shī)正是以“梅”起興，“梅盛極則落，詩(shī)人以興女色盛則有衰，眾士求之宜及其時(shí)”。梅由成熟皆在樹(shù)而至于逐漸零落殆盡的自然過(guò)程，正好隱喻男女年歲和婚時(shí)由盛多而至于衰減，從而體現(xiàn)了時(shí)令的變化和緊迫急切的心情。

我們需要思考的是，植物果實(shí)那么多，這里為什么偏偏選擇“梅”來(lái)起興呢？

古人所謂藥食同源，明代李時(shí)珍在《本草綱目》中記載：“梅者媒也，媒合眾味。”“梅”的異體字作“楳”，兩字與“媒”“禖”及“酶”等皆為同源詞，都具有和合不同物類的作用?；橐鼍褪且秃夏信?，就如同作為調(diào)味品的梅要和合眾味一樣，所以用“梅”起興正是其和合功能的體現(xiàn)，這與“合二姓之好”的婚姻之義具有內(nèi)在的一致性。聞一多先生在《風(fēng)詩(shī)類鈔》中從民俗學(xué)的角度也進(jìn)行了分析：“在某種節(jié)令的聚會(huì)里，女子用新熟的果子，擲向她所屬意的男子，對(duì)方如果同意，并在一定期間送上禮物來(lái)，二人便可結(jié)為夫婦?！痹谶@里，“梅”是愛(ài)情的象征，起到了定情信物的作用，但本質(zhì)上仍是其和合功能的體現(xiàn)。

除《召南?摽有梅》外，《詩(shī)經(jīng)》中所見(jiàn)含“梅”詩(shī)句還有《秦風(fēng)·終南》：“終南何有，有條有梅”，《陳風(fēng)·墓門》：“墓門有梅，有鸮萃止”，《小雅·四月》：“山有嘉卉，候栗候梅”，《曹風(fēng)?鸤鳩》：“鸤鳩在桑，其子在梅”。這幾首詩(shī)中的“梅”或指梅樹(shù)，或指梅實(shí)，但沒(méi)有一例指梅花。通過(guò)文獻(xiàn)梳理，可以看出，先秦之梅作為果實(shí)時(shí)，常與桃、棗、栗、杏、李等連類出現(xiàn)，作為樹(shù)木時(shí)，則常與棠、梓、棘、桑、榛等連類出現(xiàn)。

所指不同、意蘊(yùn)有別、連類有異，這正是先秦“梅”意象與后世“梅花”意象的差異所在。

梅之花成為人們關(guān)注的對(duì)象，應(yīng)當(dāng)是從漢代開(kāi)始的。自漢代起，隨著園林苑囿的興建，種梅賞梅之風(fēng)興起。西漢末劉歆《西京雜記》載：“初修上林苑，群臣遠(yuǎn)方各獻(xiàn)名果異樹(shù)。有朱梅、胭脂梅?！庇州d：“漢上林苑有侯梅、同心梅、紫蒂梅、麗有梅”。從這些梅的名稱中可以看出，大多都是從梅花的顏色或形狀對(duì)整株植物進(jìn)行的分類命名，足見(jiàn)其時(shí)梅之花已經(jīng)成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。其后，揚(yáng)雄《蜀都賦》有“被以櫻、梅，樹(shù)以木蘭”的記述，“櫻”“梅”與“木蘭”顯然都是以花朵為主要觀賞對(duì)象的園藝樹(shù)木。

在漢代藝梅賞梅風(fēng)俗的影響下，梅花的審美功能逐漸取代梅實(shí)的實(shí)用功能成為“梅”意象建構(gòu)的新方向。但這并不意味著梅實(shí)的實(shí)用功能就此消亡，而是仍有所發(fā)展，最好的明證就是曹操“望梅止渴”和“青梅煮酒論英雄”的故事。梅子的酸味可以生津止渴，曹操充分利用了梅子的這一功能特性，成功地激發(fā)了士兵們的士氣；在“煮酒論英雄”中，“青梅”已經(jīng)成為了下酒佐餐的小吃。

除此之外，梅子的藥用價(jià)值在漢代被充分發(fā)掘?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》中就提出梅性味甘平，有收斂生津的作用。張仲景《金匱要略》中清楚記載了“烏梅”和“烏梅丸”的制作方法，同時(shí)還總結(jié)了食用梅子的諸多禁忌與危害，如：“豬脂不可合梅子食之”“梅多食壞人齒”等。梅子的實(shí)用功能雖不再受到文人雅士的重視，但卻在民間凡俗中不斷推陳出新，獲得了蓬勃發(fā)展。后世各種與梅相關(guān)的飲食簡(jiǎn)直數(shù)不勝數(shù)，直到今日最有名的可能就是酸梅湯了，江記酒莊還研發(fā)了“梅見(jiàn)青梅酒”，這些都足見(jiàn)梅子實(shí)用功能的強(qiáng)大生命力。

專以梅花為歌詠的對(duì)象，則始見(jiàn)于魏晉南北朝時(shí)期。正如楊萬(wàn)里在《洮湖和梅詩(shī)序》中所說(shuō)：“南北諸子如陰鏗、何遜、蘇子卿，詩(shī)人之風(fēng)流至此極矣。梅于是時(shí)，始一日以花聞天下”。梅花在詩(shī)賦中的初次登場(chǎng)，應(yīng)當(dāng)是《荊州記》所載的北魏陸凱之詩(shī)《贈(zèng)范蔚宗》了：“陸凱與范曄相善，自江南寄梅一枝，詣長(zhǎng)安與曄，并贈(zèng)詩(shī)曰：‘折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無(wú)所有，聊贈(zèng)一枝春。’”

“梅花”帶著早春的時(shí)令氣息，成為寄送友人表達(dá)思念之情的象征。因其多在萬(wàn)花尚寂的農(nóng)歷二月生花為榮，所以古人又把該月稱為“梅月”或“梅見(jiàn)月”。見(jiàn)梅知春、睹梅思友，使梅花寓含了濃濃的人文氣息。折梅遠(yuǎn)寄很快就成為了梅花意象的新內(nèi)涵而在詩(shī)文中反復(fù)出現(xiàn)，如南朝梁代庾肩吾《同蕭左丞詠摘梅花詩(shī)》有“遠(yuǎn)道終難寄，馨香徒自饒”，南朝樂(lè)府民歌《西洲曲》有“憶梅下西洲，折梅寄江北”等以“梅”寄思之句。

最早的詠梅專作，應(yīng)推劉宋鮑照的《梅花落》。南宋劉學(xué)箕《方是閑居士小稿》中稱：“梅花自秦漢而下無(wú)一語(yǔ)焉，至宋鮑參軍照始賞其韻而寓之詩(shī)然，則梅之見(jiàn)于賦詠者實(shí)自明遠(yuǎn)始也?！逼湓?shī)云：“中庭雜樹(shù)多，偏為梅咨嗟。問(wèn)君何獨(dú)然？念其霜中能作花，露中能作實(shí)。搖蕩春風(fēng)媚春日，念爾零落逐寒風(fēng)，徒有霜華無(wú)霜質(zhì)?！?/p>

魏晉南北朝時(shí)期的梅花書(shū)寫，多體現(xiàn)了作者強(qiáng)烈的生命意識(shí)和對(duì)高尚人格的追求，此詩(shī)便是典型的托物詠懷之作。南北朝時(shí)期講究士族門閥，不看才能看出身。鮑照出身寒微，心有郁結(jié)，故借梅花“霜中能作花，露中能作實(shí)”的特質(zhì)，通過(guò)比喻、比擬、比較三種手法的綜合運(yùn)用，展現(xiàn)了自身不同于門閥子弟的堅(jiān)貞高潔、卓爾不群的氣象。鮑照在《梅花落》中對(duì)“梅”的刻畫，開(kāi)啟了后世對(duì)梅花高潔風(fēng)骨進(jìn)行贊詠的風(fēng)氣之先。

梅花凌寒傲雪、早春自開(kāi)、遠(yuǎn)香浮動(dòng)的自然物性在南北朝時(shí)期得到了充分的發(fā)掘。唐代宋璟的《梅花賦》曾將梅花的自然物性進(jìn)行過(guò)比較全面的描述：“艷于春者，望秋先零；盛于夏者，未冬已萎。或朝開(kāi)而速謝，或夕秀而遄衰。曷若茲卉，歲寒特妍。冰凝霜冱，擅美專權(quán)。相彼百花，孰敢爭(zhēng)先！鶯語(yǔ)方澀，蜂房未喧。獨(dú)步早春，自全其天?！边@些特征在魏晉南北朝時(shí)期的詠梅詩(shī)文中皆有體現(xiàn)。如：

梁簡(jiǎn)文帝《梅花賦》中描述說(shuō)：“梅花特早，偏能識(shí)春，或承陽(yáng)而發(fā)金，乍雜雪而披銀……吐艷四照之林……香隨風(fēng)而遠(yuǎn)度……憐早花之驚節(jié)，訝春光之遣寒?！绷汉芜d《詠早梅詩(shī)》云：“兔園標(biāo)物序，驚時(shí)最是梅。銜霜當(dāng)路發(fā)，映雪擬寒開(kāi)?！标庣H《雪里梅花詩(shī)》云：“春近寒雖轉(zhuǎn)，梅舒雪尚飄”。北周庾信《詠梅花》云：“不信今春晚，俱來(lái)雪里看。樹(shù)動(dòng)懸冰落，枝高出手寒”。此外，還有蘇子卿《梅花落》也較早地關(guān)注到了梅花的香氣：“中庭一樹(shù)海，寒多葉未開(kāi)。只言花是雪，不悟有香來(lái)。”（庾信也有“水影搖叢竹，林香動(dòng)落梅”之句）宋王安石的名詩(shī)《梅花》：“墻角數(shù)枝梅，凌寒獨(dú)自開(kāi)。遙知不是雪，為有暗香來(lái)”，就是化用此詩(shī)而來(lái)。

從時(shí)節(jié)上看梅花有“百卉前頭第一芳”（陳師道《和和叟梅花》）的美譽(yù)，而凌霜斗雪、不畏嚴(yán)寒則始終是梅花最為突出的品性特征，暗香遠(yuǎn)聞則從嗅覺(jué)上豐富了對(duì)梅花的體認(rèn)。可以說(shuō)，魏晉南北朝時(shí)期對(duì)梅花已經(jīng)呈現(xiàn)出了較全面的體物視野，雖然多為平鋪直敘式的描摹，對(duì)其品性格調(diào)的塑造還不夠細(xì)致深入，但卻為后世梅花意象的建構(gòu)奠定了基礎(chǔ)，成為后世不斷模仿、化用的源頭。

在折梅寄友、凌寒自開(kāi)兩種意蘊(yùn)之外，魏晉南北朝時(shí)期詠梅詩(shī)文中，最重要的梅花意象應(yīng)是與時(shí)人生命意識(shí)密切相關(guān)的“落梅”形象。這一時(shí)期特以《梅花落》為題的詩(shī)就有數(shù)首，其本為漢樂(lè)府中二十八橫吹曲之一，后世產(chǎn)生了大量仿古詩(shī)作，謝朓亦有《詠落梅》詩(shī)，其他涉梅詩(shī)文中也多有對(duì)“落梅”形象的描寫，如：何遜《詠早梅詩(shī)》“應(yīng)知早飄落，故逐上春來(lái)”，陰鏗《雪里梅花詩(shī)》：“從風(fēng)還共落，照日不俱銷”，鮑泉《詠梅花》：“可憐階下梅，飄蕩逐風(fēng)回。……客心屢看此，愁眉斂詎開(kāi)”，蕭綱《梅花賦》：“春風(fēng)吹梅畏落盡，賤妾為此斂蛾眉?；ㄉ窒啾?，恒愁恐失時(shí)　”。

梅花由盛而衰、飄零離落是其短暫而殘酷生命過(guò)程的自然體現(xiàn)，然而在觸景生情、類比聯(lián)想機(jī)制的作用下，卻引起了詩(shī)人韶華易逝、盛衰無(wú)常、人生苦短和離愁別恨之思。以此立意的比較典型的詩(shī)作如：

南北朝《樂(lè)府詩(shī)集·子夜四時(shí)歌》：“梅花落已盡，柳花隨風(fēng)散。嘆我當(dāng)春年，無(wú)人相要喚”。南朝梁吳均《梅花落》：“隆冬十二月，寒風(fēng)西北吹。獨(dú)有梅花落，飄蕩不依枝。流連逐霜彩，散漫下冰澌。何當(dāng)與春日，共映芙蓉池”。蕭繹《詠梅》：“梅含今春樹(shù)，還臨先日池。人懷前歲憶，花發(fā)故年枝”。

其中梅花的飄零代謝映射了作者感時(shí)傷春、分散離別的愁思，這與當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景密切相關(guān)，正如辛稼軒所言“剩水殘山無(wú)態(tài)度，被疏梅料理成風(fēng)月”。魏晉南北朝時(shí)期社會(huì)黑暗、動(dòng)亂頻仍、朝不保夕，同時(shí)北方士人又背井離鄉(xiāng)、流寓江南，這些都在世人的思想情感中平添了諸多悲涼傷感之意，生命意識(shí)和自我意識(shí)被強(qiáng)烈地刺激覺(jué)醒。

自身的境遇和人生的感悟與嚴(yán)寒中梅花盛開(kāi)后離枝飄零離散的情景產(chǎn)生了深深的共鳴，因此“落梅”便被賦予了豐富的情感內(nèi)涵，寄托著深沉的人生哀思和生命體驗(yàn)，最終成為了具有符號(hào)意義的精神表征，“梅”意象的文化意蘊(yùn)也在時(shí)代與個(gè)人的交融中逐漸走向了豐富多元。

總體而言，魏晉南北朝不僅是文人詠梅的濫觴，而且也為后世定下了詠梅的基本格調(diào)。自此，“一枝梅花出墻來(lái)”，疏影橫斜的“梅花”便逐漸從眾芳中脫穎而出，成為詠花之作的大宗。（劉光潔／重慶大學(xué)中文系副教授）

責(zé)任編輯：胡俊

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