論道家的思想，必會(huì)提及眾人皆知的《道德經(jīng)》，而說(shuō)到《道德經(jīng)》，亦必談及道家的“清靜無(wú)為”。
    “清靜無(wú)為”，在我看來(lái)，應(yīng)該是一種健康的心態(tài)。清靜者，不煩擾；無(wú)為者，順自然。要做到真正的“清靜無(wú)為”，該在自己理解的基礎(chǔ)上，尋找自己所尋找的真理，用自己的辯證眼光，看待真正的自己。
    就當(dāng)前社會(huì)而言，社會(huì)的總體文化氛圍卻是不容樂觀的，文化的浮躁、社會(huì)的轉(zhuǎn)型、經(jīng)濟(jì)的粗放……種種這些都使“快餐”生活下本已失去清靜的內(nèi)心找不到寄宿之地。人們?cè)谶z忘中，忽視了關(guān)注本我的存在。一個(gè)能自我淺酌、自我舒緩內(nèi)心的方法，卻早已在“快生活”的節(jié)奏下喪失了利用的境地。而道家的“清靜無(wú)為”，或許會(huì)讓我們?cè)讵M小的自我空間，發(fā)現(xiàn)光明，在自我的調(diào)解中，找到最適合凈化內(nèi)心的途徑。
     《道德經(jīng)》中第二章說(shuō)道：“圣人，處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不為始。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！边@里就強(qiáng)調(diào)了圣人所行無(wú)為的功效。無(wú)為可以順從自然的法則，如萬(wàn)物之生長(zhǎng)，適度之下，而不自居，便能長(zhǎng)久的不失所行之意義。清凈無(wú)為，需要一個(gè)良好的心態(tài)。對(duì)待一切能迷亂內(nèi)心的事物，或是功利、或是權(quán)利，我們?cè)撉宄磺械挠罱K都將煙消云散。一時(shí)的得意并不能真正擁有延續(xù)的價(jià)值，只有平平淡淡，遵守自然之法則，才可順應(yīng)天道，達(dá)到“不去”之妙境。
    清凈，應(yīng)是一種淡然萬(wàn)事的心境，克服內(nèi)心之浮躁，保持內(nèi)心的清明。佛家善于修心，而道家之修身該是從這“清凈”從手，追求物我超然、精神自由的理想目標(biāo)。諸葛亮云：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德。非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。”修身養(yǎng)性，最忌躁動(dòng)，一個(gè)安靜閑適的環(huán)境可能會(huì)帶來(lái)精神的舒緩，而做到內(nèi)心的沉淀卻需要“不以物喜，不以己悲”的淡然心境。老子曰：“多言數(shù)窮，不如守中?！毖杂斜M而意無(wú)窮，清凈使然，不爭(zhēng)不鬧，于守中之間，平淡于平常。
    對(duì)于“無(wú)為”，也不是單純的一點(diǎn)也不做事，無(wú)為之下，該是有為的無(wú)為。該為時(shí)則為，不該為時(shí)切莫為。這樣才能達(dá)到“為無(wú)為，則無(wú)不治”的效果。故而，在《道德經(jīng)》第七章說(shuō)：“天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人，后其身而生先，外其身而身存?！睙o(wú)私之無(wú)為，無(wú)為之所為，我想該是一種精神涵養(yǎng)，而這需要在磨練中養(yǎng)成真性真境?！暗莱o(wú)為，而無(wú)不為”，無(wú)為之道，在于有為之心。在“道法自然”之下，處無(wú)為之事，行不言之教；在感悟天地之間，“處其厚，不居其薄，處其實(shí)，不居其華”，行大丈夫之所為。
    “清凈無(wú)為”在于修身修心，身心一致，才可明己自知。道家常言“大音希聲”，一種心境達(dá)到一定的高度，也便自然淡然一切，歸于“清靜無(wú)為”。我想，在當(dāng)前文化浮躁的年代，這種無(wú)為之境該是我們真正追求的心境。

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