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傳統(tǒng)醫(yī)學是文化，現(xiàn)代醫(yī)學是科技，治病你選哪個？

來源：泰然健康網(wǎng) 時間：2024年12月13日 09:45

分享一些基本常識：

1.傳統(tǒng)與現(xiàn)代的分界線

全世界不同國家民族的人類雖然膚色有別，但都同屬于一個物種，有著相同的身體構(gòu)造和代謝規(guī)律，所以真正有用的醫(yī)學和藥品是通用的，沒有東西之分，更沒有中美德日印的區(qū)別。

但從醫(yī)學發(fā)展階段來區(qū)分，總體上可以把醫(yī)學分成傳統(tǒng)醫(yī)學和現(xiàn)代醫(yī)學兩個大類。

在人類還沒有很好地理解身體各項機能的運行規(guī)律之前，在人類還沒有掌握研究自然世界的科學方法之前，作為一種智慧生物，生活在世界各地的人類祖先出于本能都在摸索尋找治愈疾病的方法，并且各個民族不約而同地都在嘗試運用植物、動物、礦物，以及向神明祈禱等方式來治病。

橫向比較來看，全球各個民族發(fā)展出來的傳統(tǒng)醫(yī)學看起來很不一樣，主要是因為各地物產(chǎn)分布不同，人們就地取材的選擇就差別很大。比如身處中原地區(qū)的漢族和身處草原的游牧民族，其慣用的“藥物”就有鮮明的區(qū)別。

再有就是所處的社會文化不同，導致大家總結(jié)出來的傳統(tǒng)醫(yī)學理論南轅北轍。比如印第安人和印度佛教徒有著完全不同的神話體系和宗教信仰，在他們各自的傳統(tǒng)醫(yī)學里，疾病是怎么發(fā)生的，又是怎么被治好的，就有著完全互不相容的解釋。

這些傳統(tǒng)醫(yī)學，你說它們是都可以治病，還是一部分可以治病，還是全都不能治病呢？唯一可以確定的是，這些民族的人類都從智人走出非洲一直繁衍延續(xù)到了現(xiàn)在，都沒有絕種。

與之相對應的，現(xiàn)代醫(yī)學的發(fā)展是從認識人體結(jié)構(gòu)，研究生理規(guī)律開始的，不同國家、不同語言和文化背景的人們研究出來的成果互相交流印證，并用邏輯推理和實驗驗證，最終得出可靠的醫(yī)學知識，適用于男人或女人、說英語的人或說漢語的人，信仰佛教或伊斯蘭教的人，窮人或富人……

現(xiàn)代醫(yī)學是在不斷進步和更新的，但心臟承擔血液循環(huán)功能，大腦承擔思考功能，腎臟和性能力無關，這些基本的認知是穩(wěn)固的、放之全球皆準的，不會被推翻的。因為現(xiàn)代醫(yī)學的基礎不是某個理論，而是客觀事實與邏輯。

2.傳統(tǒng)文化的應用場景

歷史上，人類為了生存和發(fā)展創(chuàng)造出了豐富多彩的文化，既包括無形的語言、宗教、哲學、傳統(tǒng)醫(yī)學理論，也包括有形的器物、建筑、農(nóng)產(chǎn)品、藥品等。這些文化載體在不同地域通常有些截然不同的面貌，也在隨著時間流逝、戰(zhàn)爭、人口遷徙等因素不斷發(fā)生著變化。

傳統(tǒng)醫(yī)學和傳統(tǒng)藥品是人類絢爛多彩歷史文化的一部分，值得我們?nèi)チ私?、學習和傳承。

但是，學習和傳承文化，并不代表要把這種文化應用于我們的現(xiàn)代生活。

舉個例子，龍舟競渡是很有價值的傳統(tǒng)文化，值得我們學習和傳承。但誰要說我們應該推廣龍舟作為水上交通工具，把龍舟作為支撐我們經(jīng)濟發(fā)展的差異化優(yōu)勢，我想大家一定會覺得這人腦子有問題。

龍舟的確可以載人，但我們有了現(xiàn)代的船舶制造技術以后，龍舟就只剩下節(jié)慶表演和體育競賽的功能。

再舉個例子，二十四節(jié)氣是很有代表性也很有價值的傳統(tǒng)文化，更承載了非常多的文學與藝術價值，值得我們學習和傳承。但是，如果農(nóng)業(yè)部明天下發(fā)一則通知，以后全國農(nóng)民都必須在谷雨前后三天插秧，必須在霜降節(jié)氣之前完成小麥收割，你覺得有沒有道理？

二十四節(jié)氣的確也可以一定程度上指導農(nóng)業(yè)耕作，但在有了基于衛(wèi)星云圖的天氣預報之后，我們完全可以用更精準可靠的方式來指導播種與收割，二十四節(jié)氣作為兒童的啟蒙歌謠就很好，干嘛非得用于指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)呢？

傳統(tǒng)醫(yī)學也是同理。在古代，應用傳統(tǒng)醫(yī)學的確有時候能夠幫助人們緩解一些病痛，給予人們希望與安慰。但是現(xiàn)在，我們有了可靠的現(xiàn)代醫(yī)學，我們已經(jīng)清楚知道了人體的循環(huán)系統(tǒng)、內(nèi)分泌系統(tǒng)是怎么工作的，那么治病的方法用這些科技就好了。傳統(tǒng)醫(yī)藥有它的文化價值，美學價值，還有廚房調(diào)味品價值，何必非要為難它去醫(yī)院里治病呢？

3.傳統(tǒng)醫(yī)學的局限性

傳統(tǒng)醫(yī)學雖然經(jīng)歷了數(shù)千年的“發(fā)展”，但始終沒有成為科學體系的一部分，是有其深刻原因的。

第一，傳統(tǒng)醫(yī)學盛行的時代，知識傳承主要靠師徒口耳相傳，各家以“秘方”自重，恪守門戶之見，很少有公共的學術交流平臺，即便偶爾有創(chuàng)新可用的發(fā)現(xiàn)，也難以成為醫(yī)學界共享的知識，也很容易在代際傳承中走樣、滅失。

第二，傳統(tǒng)醫(yī)學是基于傳統(tǒng)哲學中陰陽五行、天人合一理論思想而誕生的，后世醫(yī)者的一切努力都只能在這個框架內(nèi)做解釋和修補。傳統(tǒng)社會的統(tǒng)治秩序也是基于這套理論建構(gòu)起來的，皇帝的產(chǎn)生是基于五德流轉(zhuǎn)、上應天命，這就注定了統(tǒng)治者不會允許人們挑戰(zhàn)這一理論基礎。也因此，傳統(tǒng)醫(yī)學就完全喪失了理論迭代更新，不斷總結(jié)精華、摒棄糟粕的進步空間，一千年也好，三千年也罷，始終是在原地兜圈子。

第三，傳統(tǒng)醫(yī)學雖然經(jīng)過了數(shù)千年幾百代人的應用實踐，但因為缺乏科學的觀察記錄、統(tǒng)計分析、對照實驗等研究方法，基本上只能依靠目測的“吃完有好轉(zhuǎn)/吃完人死了”來做極其粗略的個案判斷，并不能稱之為“研究”，更談不上成果的“積累”。

正如我快90歲的奶奶，從小時候到現(xiàn)在煮了80年的米飯，仍然是一餐干了一餐稀了，沒有穩(wěn)定的輸出。80年的“經(jīng)驗”，如果始終停留在感覺層面，不去量化研究米和水的比例，不去對比分析柴火和電飯煲的區(qū)別，那就永遠不可能真正形成一套穩(wěn)定可靠的煮飯方案來，100年也沒用。

所以說，傳統(tǒng)醫(yī)學是文化，現(xiàn)代醫(yī)學是科技，文化很有價值，但應用場景應該是博物館，而不是醫(yī)院。

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